帝釋所問經講記

克服渴愛

    在看的瞬間，人只看到可見的影像，但之後的想法帶進了渴愛、慢和邪見。渴愛讓影像變得令人愉快並放大之，慢與邪見也一樣地發生。所以後來，每次回憶看到的那片刻，引起思考與決定（尋），從而導致欲望，於是欲望引起貪愛與瞋恨，而讓人成為嫉妒和惡意的犧牲品。這就是人類挫折與受苦的原因。

    回應帝釋的要求，佛陀解釋了克服渴愛、慢和邪見的做法。佛陀說，有兩種令人愉悅的感受（somanassa vedanā，悅受）和兩種令人不愉悅的感受（domanassa vedanā，憂受）。我們該擁有的令人愉快和不快的感受，和我們該避免的令人愉快和不快的感受，還有當我們既非快樂也非不快樂的中性感受（捨受），這也有兩種。

    假如悅受、憂受或捨受會引領至善的心識狀態，要心懷之；假如引領至不善的心識狀態，則應避免。注釋書描述這教導為聖道（the noble path）上的內觀修習。

佛陀教誨的巴利經文可以翻譯如下：

   「帝釋，我教你兩種令人愉悅的感受：該依止的令人愉悅的感受和該避免的令人快樂的感受。假如你知道一種令人愉悅的感受會發展出不善的心識狀態，而阻礙善的心識狀態，你就不該懷有這樣的感受。假如你知道一種令人愉悅的感受有助於發展出善的心識狀態，並阻礙不善的心識狀態，你就該心懷這樣的感受。令人愉悅的感受有兩種：一種與思考和想法綁住，另一種是與這些心理活動不相連。其中與思考和想法不相干的令人愉悅的感受相較之下優越得多。」

  

悅受與不善的想法

    引起不善想法的悅受，是根源於感官的事物。大多數人會全心投注於諸如性和食物等事，假如得到想要的，他們就欣喜。然而，他們的欣喜引致更多欲望。

    所以對許多人而言，他們所謂的愉悅是基於欲望。假如這欲望不能實現，他們就挫折而不樂。這意指不善想法的浮現，帶來渴愛、慢和邪見的擴張。我們應該避免的悅受在《中部》（Majjhimanikāya）的《六處分別經》（Sāḷāyatanavibhaṅga Sutta）有提到。此經把感官對象與人類住宅作連結比喻，因為它們把人們限制住了。人們因為與感官對象接觸，或經由回憶這種接觸而得到快感。悅受共有六種，分別根源於六塵與其所對應的六根門。

    要避免不善的悅受，就要在看、聽……等等當下保持正念。假如感官的想法引起快感，禪修者必須標記並排除它們。但是初學者很難跟隨並標記所有心理活動，所以他從觸的目標開始，逐一了解四大元素：硬度、黏性、溫度和移動（paṭhavī 地、āpo 水、tejo 火、vāyo 風）。

    佛陀在《念處經》（Satipatthāna Sutta）裡說：「當走路時他（禪修者）知道『我在走路』（Gacchanto vā gacchāmī’tipajānāti）」。這句話指的是清楚認知堅固和移動（vāyo 風）。而當他標記走路時，禪修者也同時知曉腳與身體的硬與軟（paṭhavī，地），熱與冷（tejo，火），和重與濕（āpo，水）。雖然水元素（āpo）是無形的，它可以經由與其他綁在一起的元素接觸而被知曉。

我們仰光禪修中心的禪修者，從腹部的觸與移動開始，這是坐姿時最明顯、最容易標記到的。腹部的緊與移動是風元素（vāyo）的特徵。他們練習標記（用他們自己的語言）腹部的起與伏。這練習已經幫助許多禪修者進入內觀，並且在聖道（holy path）上達成顯著進步。

一開始時，禪修者持續注視腹部的起與伏。在如是專注的當下，他注意到任何正在發生的心理現象。一種愉悅的感受可能生起，但是一旦被標記就消失，假如禪修者繼續觀察起伏，這就通常不會造成干擾。當佛陀提到不善的愉悅，指的是我們該專注在名法與色法以排除感官上的愉悅，假如這種愉悅生起，我們應標記並立即排除之。

  

摘自  馬哈希（Mahāsi Sayādaw）尊者《帝釋所問經 》講記

帝釋所問經講記

愛與恨

「世尊！是什麼引起嫉妒與慳吝？我們要去除什麼才能免於它們？」

佛陀回答：「噢！天神之王！嫉妒與慳吝是由貪愛與嗔恨的對象所引起，如果沒有這種對象，就不會有嫉妒與慳吝。」

如佛陀所指出，要停止受苦就要去除其因，而引起人類不快樂的，就是貪愛與嗔恨。就像治療疾病一樣，良醫會找出病因並去除它。

貪愛的對象是讓我們高興的眾生或無生命的東西，像是男人、女人、影像、聲音、等等；而嗔恨的對象就是那些讓我們不高興的東西。我們嫉妒某些不喜歡的人，因為他們擁有價值連城的物品。當我們不要別人擁有屬於我們的事物，惡意折磨我們。所以嫉妒與慳吝根源於嗔恨與珍愛的人或物。常常我們恨的人是我們嫉妒的對象。不過，假如勝過我們的人剛好是我們所愛的，那就不會引起嫉妒反而是歡喜了。比父母更優秀的孩子，不會引起父母的嫉妒，相反的，父母以孩子的卓越特質為傲。

慳吝的人不想別人擁有他所擁有的那種財富，以及使用它的財產，甚至與他朋友交往的機會。所以善嫉的男人和女人，當配偶與異性太親密時對他／她皺眉，有時甚至朋友間的談話也不行。簡言之，慳吝是過度佔有欲的傾向，反對別人與他珍愛的事物的任何親

密接觸，因此慳吝是根源於貪愛與瞋恨的。

欲望是貪愛與瞋恨的原因

    帝釋接著問貪愛與瞋恨的原因是什麼？佛陀說欲望是貪愛與瞋恨的原因。這裡佛陀所指的欲望不是善欲，而是與快樂及渴求的貪欲（tanhā chanda）。 

欲望有五種：

1.  永不滿足地去尋找感官對象的欲望。這是人們一生汲汲營營至死方休的背後驅動力量。

2.  永不滿足地去得到感官對象的欲望。當一個欲望實現了，另一個欲望又生起，就這樣貪得的動力永不停止。怪不得百萬富翁也還渴望更多的財富與金錢，而不滿足於他們已經擁有的。

3.  永不滿足地去享用各種感官對象和物質產品的欲望。人們喜歡表演、歌曲……等等，永不厭倦享受這些事物。

4.  永不滿足地去儲存金、銀……等等的欲望，或者以各種方式積聚錢財，以便緊急時使用。

5.  有些人有給他們的追隨者或僱員金錢的欲望。

這五種欲望導致貪愛與瞋恨。那些滿足我們欲望的事物和眾生也引生出貪愛，而那些阻礙我們欲望的則引起瞋恨。

    帝釋於是再問佛陀關於欲望的起源。佛陀回答欲望是由推尋（vitakka 尋、discursive thinking）所引起。根據注釋書，

尋的意思是思考與決定。尋有兩種：一種基於欲望，另一種源於觀點。換言之，當你關注一個感官對象或人或其他眾生時，你思考並決定那是令人愉快並值得擁有的。所以，假如你在看、聽……等等的瞬間沒有正念，你想了並決定，這心理動作引致渴望與貪執。

    接著帝釋問佛陀關於「尋」的起因。佛陀回答尋是因為感知，而感知傾向於擴大或擴散（papañcasaññā，迷執想）。這種感知有三種：渴愛（tanhā）、慢（māna）和邪見（diṭṭhi）。如同小幅照片可以放大一般，每一心中影像或想法會自行膨脹。一個不具足正念的人，往往成為這種放大膨脹的犧牲品。因為他的渴愛、慢或邪見，而擴張了他的感受到與記憶中的每一感官對象。

摘自  馬哈希（Mahāsi Sayādaw）尊者《帝釋所問經 》講記

帝釋所問經

帝釋的問題與佛陀的回答

有修養的人在提問前，通常希望得到允許。因此帝釋首先請求佛陀的准許發問。然後帝釋問了以下的問題。

 「世尊！所有眾生都希望免於憤怒與惡意。他們不想爭吵，或被虐待。他們祈求快樂、平安、和平和自由，然而他們卻不能免於危險與受苦。是什麼造成這種情況？」

佛陀回答：「噢！天神之王！所有眾生期望快樂、平安、和平和自由，然而他們卻不能免於瞋恨、衝突、危險和受苦。這不快樂的情況是因為嫉妒（issā）與慳吝（macchariya）的結縛。」

嫉妒的特相是厭惡別人的昌盛與福祉，會讓人不懷好意而具破壞性。這些惡毒的欲望，引起懷有它的人當下以及來生的苦難。它也造成被嫉妒的人受苦。嫉妒在全世界引起許多苦難。嫉妒的人不願見到人們昌盛或快樂。所以嫉妒的特相就是不喜歡別人得到幸福，它的作用（rasa）是讓嫉妒的人悲慘，它的現起（呈現）是讓人對別人的昌盛不見不聞。

被嫉妒支配的人不願見到別人昌盛、成功、外表好看、有教養或升官。嫉妒是一種邪惡，對懷有它的人沒有一點好處。它是惡業的溫床，使人悲慘。有權勢的人將尋求毀滅他所嫉妒的人，而這樣做以後，他把對方變成敵人，對方也可能以眼還眼報復他。即使沒有馬上被報復的危險，他也一定會在來生受苦。

 《小業分別經》（Cūḷakammavibhaṅga Sutta）總結了嫉妒的業報：無力量與影響力的缺乏。有些男女不想聽到任何別人的好事―有關他的財富、智力、健康、流利的口才和受歡迎，所以說出或做出對那人不利的言行。現代的宣傳活動以嫉妒為動機。嫉妒纏身的人，會先在地獄受苦許多年，而在脫身以後，假如投生於人間，他會成為低下的人，沒有影響力，名聲也無足輕重。

另一方面，善意的人對別人的好運欣喜，他樂於看或聽到別人的昌盛，盡力幫助促進他人的福祉，因此培養許多善業。他死後會到天界（deva world），在那裡享受快樂生活，而回到人間時，他會有權勢，並擁有很多追隨者。所以想要在今生來世繁榮的，應該克服嫉妒並培養隨喜（muditā喜），換言之，應該為別人的幸福而欣喜。

摘自  馬哈希（Mahāsi Sayādaw）尊者《帝釋所問經 》講記