帝釋所問經

帝釋的問題與佛陀的回答

有修養的人在提問前，通常希望得到允許。因此帝釋首先請求佛陀的准許發問。然後帝釋問了以下的問題。

 「世尊！所有眾生都希望免於憤怒與惡意。他們不想爭吵，或被虐待。他們祈求快樂、平安、和平和自由，然而他們卻不能免於危險與受苦。是什麼造成這種情況？」

佛陀回答：「噢！天神之王！所有眾生期望快樂、平安、和平和自由，然而他們卻不能免於瞋恨、衝突、危險和受苦。這不快樂的情況是因為嫉妒（issā）與慳吝（macchariya）的結縛。」

嫉妒的特相是厭惡別人的昌盛與福祉，會讓人不懷好意而具破壞性。這些惡毒的欲望，引起懷有它的人當下以及來生的苦難。它也造成被嫉妒的人受苦。嫉妒在全世界引起許多苦難。嫉妒的人不願見到人們昌盛或快樂。所以嫉妒的特相就是不喜歡別人得到幸福，它的作用（rasa）是讓嫉妒的人悲慘，它的現起（呈現）是讓人對別人的昌盛不見不聞。

被嫉妒支配的人不願見到別人昌盛、成功、外表好看、有教養或升官。嫉妒是一種邪惡，對懷有它的人沒有一點好處。它是惡業的溫床，使人悲慘。有權勢的人將尋求毀滅他所嫉妒的人，而這樣做以後，他把對方變成敵人，對方也可能以眼還眼報復他。即使沒有馬上被報復的危險，他也一定會在來生受苦。

 《小業分別經》（Cūḷakammavibhaṅga Sutta）總結了嫉妒的業報：無力量與影響力的缺乏。有些男女不想聽到任何別人的好事―有關他的財富、智力、健康、流利的口才和受歡迎，所以說出或做出對那人不利的言行。現代的宣傳活動以嫉妒為動機。嫉妒纏身的人，會先在地獄受苦許多年，而在脫身以後，假如投生於人間，他會成為低下的人，沒有影響力，名聲也無足輕重。

另一方面，善意的人對別人的好運欣喜，他樂於看或聽到別人的昌盛，盡力幫助促進他人的福祉，因此培養許多善業。他死後會到天界（deva world），在那裡享受快樂生活，而回到人間時，他會有權勢，並擁有很多追隨者。所以想要在今生來世繁榮的，應該克服嫉妒並培養隨喜（muditā喜），換言之，應該為別人的幸福而欣喜。

摘自  馬哈希（Mahāsi Sayādaw）尊者《帝釋所問經 》講記