印度有許多書籍，對於所謂的「我」(atta)，有詳細的描述、探討。［此類我見約可分為四種：］(1) 認為人可成就自己想獲得的任何事物，這是名為 “sāmī＂(擁有者)的我執；(2) 認為身體內永遠含藏著「我」(atta)，這是名為“nivāsī＂(住者)的我執；(3) 認為是「我」在行、住、坐、臥、見、聽、動等，這是名為“kāraka＂(作者)的我執；(4) 認為是「我」在享樂、受苦，這是名為“vedaka＂(受者)的我執。就此，人們無論是以其中哪一種方式來執取「我」，基本上，他們都認為［常恆、自在的］「我」(atta)確實存在。然而，佛陀的教導，明白且肯定地否定「我」的存在。
在《無我相經》(Anattalakkhaṇasutta)等的經典裡，佛陀即明確指出這一點。印度大多數人相信有「我」，認為「我」確實存在，並且認為若能了知或接觸到「我」，所有的苦就皆會停息。描述此類觀點的書籍，在印度可說是比比皆是。在緬甸雖然找不到認為人身中有「我」的這類書，但是大多數的人卻也仍然執著「有眾生、有我」的邪見。這種「我執」，其實不只是一般凡夫的特性，在動物的身上也是能見到的。
引生眼見物、耳聽聲的過程之名、色法，被錯誤地總括到單一實體的「我」之內，這種根深柢固的邪見，就是「我見」，或說「有身見」。
因聽聲等而起的有身見
耳聽聲時，如眼見物的情況一樣，「耳根」(色法)、「聲音」(色法)及「耳識」(名法)，可被明顯辦識。這些明顯可知的名、色之聚集，被當作是所謂的「我」、「眾生」。同樣的，聲音的說話來源，也被誤認為是「眾生」。這是名為「有身見」的邪見。
鼻子嗅聞氣味時，「鼻根」(色法)、「香，或說氣味」(色法)以及鼻識(名法)，也是可明顯識知的。將這些可知的名、色聚集，當作是「我」或「眾生」，此即是「有身見」。
同樣的，舌嘗味時，「舌根」(色法)、「食物的味道」(色法)以及「舌識」(名法)，是明顯可辦知的。將這些可知的名、色聚集，當作是「我」或「眾生」，此即是「有身見」。
身觸的現象，範圍則相當廣，身體的任何部分都可能有「身觸」產生。大抵而言，見的現象只涉及兩眼，聽的現象只涉及兩耳，嗅的現象只涉及兩鼻道，嚐味則只涉及舌根；但身觸的現象，可發生在身體內、外，從頭到腳任何功能正常的部位。其實，整個身體可說是遍滿了「身淨色」(kāyapasāda)。當身觸發生時，便包含了三法，即：「身淨色」(色法)、「所觸」(色法)及「身識」(名法)。若將這些名、色之聚集，錯當作「我」或「眾生」，即是「有身見」。
想像、思考、計劃的時候，「心色」(色法)、所緣(色或名)，以及能了知、思考、計劃的「意識」(名)，是可被明顯識知的。將這些名、色之聚集誤認為是「我」、「眾生」，這見解亦即是「有身見」。
事實上，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這整個聚集，也會被誤認為是「我」的一部分，這也是「有身見」。
摘自 馬哈希（Mahāsi
Sayādaw）尊者 《毗婆舍那講記》講記
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