智者的特質
對於那些多聞和明智的人,即聖人,如果得到餽贈及利得,他們思惟無常、苦與無我,及不斷變化和毀壞的本質,並不為所動。他們有正確的思惟,所以當餽贈和利得丟失或毀壞時,他們有正確的了解。這是凡夫和聖人之間反應的差異,聖人完全具備佛學知識(聖教之聞),同時透過禪修,他已經自己領悟到無常、苦與無我整個現象的本質。這種領悟是因為他在實修上的智慧,不要說聖人,甚至善知識(kalyāna puthujjana)(虔誠的人)也具備聖教之聞及證悟的智慧,事實上,那些虔誠及尊貴的善知識屬於由聖人所領導的團體,且即使是一個剛剛聽聞和接受佛陀教誨的人,都應該被稱為佛弟子。
思惟於利得與損失
因此,佛陀的弟子應該思惟餽贈及利得的無常,以及財富與榮華所伴隨的煩惱。在這裡,煩惱不涉及身體的不適和病苦,乃涉及從享樂所造成的錯覺,和分別從利得與損失中所引發的痛苦與悲傷。這裡所說的苦有三種:行苦(sankhāra dukkha)、壞苦(viparināma dukkha)、間接的苦(pāriyāya dukkha)。行苦是無常、發生不愉快的事件以及人完全無助的結果,利得是容易被毀壞的,這樣易毀壞性是令人不愉快的、不可意的。這就是苦,或行苦。第二類,壞苦,是人已經獲得的東西,由它的改變與毀壞所引起。如果不繼續得到這事物,或如果已經得到或獲利的事物丟失或毀壞,也會發生這樣的苦。間接的苦,事實上列入第二類,因為它涉及到苦的原因。因此,獲取事物的人應該思考事物的無常和敗壞,並思考這些事物的主人也是會死的。這才是正確的思惟。
如果一個人這麼做,他將不會被歡樂淹沒,不為可能獲利而沾沾自喜。「有正確思惟的人,喜悅感很快就會消失,不會長期存留。」佛陀如是說。同樣的,正確思惟的人,心中的悲哀將是短暫的。這樣人們會說,利得來就來,去就去。情況有利,更多的事物可能會來。他們會想:
我生不帶來什麼,
現在無論我有什麼,我已足夠。
他們也會思考的一切事物終究敗壞的本質。
現在讓我們來看看,當陶鍋掉到地下時會碎裂,但金屬鍋則不會。人們應考慮到事物的本質,用平靜心去接受結果。然而,有這種例子,老年人氣年輕人打破東西,這些老人們往往沒有認識到事物的本質。即使哀悼它,破碎的東西也不能再成為一個整體。因此,我們應始終思考事物無常和易敗壞的性質,並以包容的態度接受其後果,巴利文叫作:明智作意或正思惟(yoniso-
manasikāra)。
當事情發生時,人們可以懷著領受及包容的態度,他們將不會因損失而遭受很多痛苦。如此凡夫的痛苦會減少;須陀洹和斯陀含的痛苦是更少的,對阿羅漢而言一點也沒有痛苦。可以控制心靈超越財富的得與失,這樣的人會有充裕的時間來獲得平穩的精神狀態。當人們獲利時,藉著那心理狀態,他可以驅逐欣喜與占有的心。以同樣的方式,當一個人面對損失時,他可以覺知到沮喪並驅逐它,在所有這些沮喪出現時,它會很快消逝,而且將會有平和的心情。佛陀說,一個人不為利得而高興,且不為失敗而悲傷,他將不會貪圖利得或因損失而感到垂頭喪氣,這樣的人會做自己該做的事─禪修。
摘自 馬哈希(Mahāsi
Sayādaw)尊者《風動石-世法經 》講記


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