毗婆舍那講記

四正勤

「正精勤」(sammappadhāna)，有四種功能：

努力令未生起的「惡不善法」，不生起；

努力去除已生起的「惡不善法」；

努力令未生起的「善法」，生起；

努力維護、增長、圓滿已生起的「善法」。  

    (1)「未生的惡不善法」，意指自己未犯作，但見到或聽到他人所犯作的殺生、偷盜、妄語等不善行。當見到或聽到別人造作這些不善的行為時，應警剔自己要小心避免造作類似的行為。比方說，看到別人因罹患痢疾而受苦，我們就應採取預防的措施，如維持整潔的環境以及良好的個人衛生習慣、避免有害的食物與飲水等等。同樣的，我們應把別人的不善行，當作一種警訊，提醒自己應有所作為，以避免類似的事發生在自己身上。

     (2)我們應努力避免過去曾生起的惡不善法，再次生起。就此，也包含努力斷除「隨眠煩惱」(anusayakilesa)。

    (3)「未生的善法」，指尚未在自身裡生起的，因「施」(dāna)、「戒」(sīla)、「修」(bhāvanā)的實踐而引發的利益。譬如，以前未曾做過「布施」善行，像供養僧團食物、衣服等的布施 (dāna)，應在自己的能力、狀況許可之下，開始進行。

   再者，「戒」是行為的準則，所有佛教徒都必須持守基本的「五戒」(pañcasīla)，如果還沒有做到的人，就應該即刻奉行。進一步的，佛教徒也應當盡可能地受持「八戒」，乃至還應當努力實踐「禪修」(bhāvanā)。禪修的實踐，約可分為「奢摩他修行」與「毗婆舍那修行」二類。

    若要修習「奢摩他修行」(samatha-bhāvanā)或者說「定」(samādhi)的話，可依「佛隨念」(Buddhānussati)—— 反覆思惟、憶念佛陀的功德——等業處來修習。其實，最重要的是「毗婆舍那修行」(vipassanā- bhāvanā)。「毗婆舍那修行」嚴格要求禪修者投入最大的精進，這樣的嚴格要求絕對值得！因為若能盡最大的努力投入毗婆舍那修行，依毗婆舍那修行所獲得的利益將會迅速地增長，且這些利益會於修行的道路上一路支持著禪修者，直到他的修行究竟圓滿。

    然而不可否認的是，毗婆舍那的修習並不是一件簡單的事。這就是為何大多數人仍未修習毗婆舍那的緣故，也是為何我們竭盡所能地教導大眾學習毗婆舍那的簡要方法之原因所在。聆聽如我現在的說明，你們應該要能夠從中學得如何在家中修習毗婆舍那的方法，並在智慧的道路上穩健地前進。古代的［一位女居士］瑪蒂迦瑪妲(Mātikamātā)，就是依照這樣的學習方式而成就「不還果」(anāgāmi)的。

    在今日，只有極少數的人能夠僅僅禪修數日，就得以修得毗婆舍那智。善根較深厚的人或許可以在七日內修得毗婆舍那智，其他的人可能就需要十五天、二十天乃至一、兩個月的時間。

    需謹記在心的是，禪修者應盡最大的精進，且延續此精進直到至少證得「預流道」(sotāpattimagga)(第一聖道)。

    這就是第三「正勤」——以最大努力證得尚未獲得的善法(在此，即指「預流道」)。藉由正勤，將能斷除「有身見」。在此之後，禪修者仍須依於正勤依序地證得「一來道」、「不還道」及「阿羅漢道」。

    (4) 努力維護、增長已生的善法，乃至成就最終的目標。此意指，努力持續已有的「布施」等善行，並且還要努力證得「禪那」、「道」、「果」等善法。特別重要的是，要盡最大努力去持續「毗婆舍那善」，並證得更高的善法。

    如此，佛陀勸誡比丘們應該即刻付諸行動培養正念，藉由正念的修習，讓自己從「有身見」解脫。

摘自  馬哈希（Mahāsi Sayādaw）尊者 《毗婆舍那》講記

帝釋所問經講記

愛與恨

「世尊！是什麼引起嫉妒與慳吝？我們要去除什麼才能免於它們？」

佛陀回答：「噢！天神之王！嫉妒與慳吝是由貪愛與嗔恨的對象所引起，如果沒有這種對象，就不會有嫉妒與慳吝。」

如佛陀所指出，要停止受苦就要去除其因，而引起人類不快樂的，就是貪愛與嗔恨。就像治療疾病一樣，良醫會找出病因並去除它。

貪愛的對象是讓我們高興的眾生或無生命的東西，像是男人、女人、影像、聲音、等等；而嗔恨的對象就是那些讓我們不高興的東西。我們嫉妒某些不喜歡的人，因為他們擁有價值連城的物品。當我們不要別人擁有屬於我們的事物，惡意折磨我們。所以嫉妒與慳吝根源於嗔恨與珍愛的人或物。常常我們恨的人是我們嫉妒的對象。不過，假如勝過我們的人剛好是我們所愛的，那就不會引起嫉妒反而是歡喜了。比父母更優秀的孩子，不會引起父母的嫉妒，相反的，父母以孩子的卓越特質為傲。

慳吝的人不想別人擁有他所擁有的那種財富，以及使用它的財產，甚至與他朋友交往的機會。所以善嫉的男人和女人，當配偶與異性太親密時對他／她皺眉，有時甚至朋友間的談話也不行。簡言之，慳吝是過度佔有欲的傾向，反對別人與他珍愛的事物的任何親

密接觸，因此慳吝是根源於貪愛與瞋恨的。

欲望是貪愛與瞋恨的原因

    帝釋接著問貪愛與瞋恨的原因是什麼？佛陀說欲望是貪愛與瞋恨的原因。這裡佛陀所指的欲望不是善欲，而是與快樂及渴求的貪欲（tanhā chanda）。 

欲望有五種：

1.  永不滿足地去尋找感官對象的欲望。這是人們一生汲汲營營至死方休的背後驅動力量。

2.  永不滿足地去得到感官對象的欲望。當一個欲望實現了，另一個欲望又生起，就這樣貪得的動力永不停止。怪不得百萬富翁也還渴望更多的財富與金錢，而不滿足於他們已經擁有的。

3.  永不滿足地去享用各種感官對象和物質產品的欲望。人們喜歡表演、歌曲……等等，永不厭倦享受這些事物。

4.  永不滿足地去儲存金、銀……等等的欲望，或者以各種方式積聚錢財，以便緊急時使用。

5.  有些人有給他們的追隨者或僱員金錢的欲望。

這五種欲望導致貪愛與瞋恨。那些滿足我們欲望的事物和眾生也引生出貪愛，而那些阻礙我們欲望的則引起瞋恨。

    帝釋於是再問佛陀關於欲望的起源。佛陀回答欲望是由推尋（vitakka 尋、discursive thinking）所引起。根據注釋書，

尋的意思是思考與決定。尋有兩種：一種基於欲望，另一種源於觀點。換言之，當你關注一個感官對象或人或其他眾生時，你思考並決定那是令人愉快並值得擁有的。所以，假如你在看、聽……等等的瞬間沒有正念，你想了並決定，這心理動作引致渴望與貪執。

    接著帝釋問佛陀關於「尋」的起因。佛陀回答尋是因為感知，而感知傾向於擴大或擴散（papañcasaññā，迷執想）。這種感知有三種：渴愛（tanhā）、慢（māna）和邪見（diṭṭhi）。如同小幅照片可以放大一般，每一心中影像或想法會自行膨脹。一個不具足正念的人，往往成為這種放大膨脹的犧牲品。因為他的渴愛、慢或邪見，而擴張了他的感受到與記憶中的每一感官對象。

摘自  馬哈希（Mahāsi Sayādaw）尊者《帝釋所問經 》講記

風動石 - 世法經講記

智者的特質

對於那些多聞和明智的人，即聖人，如果得到餽贈及利得，他們思惟無常、苦與無我，及不斷變化和毀壞的本質，並不為所動。他們有正確的思惟，所以當餽贈和利得丟失或毀壞時，他們有正確的了解。這是凡夫和聖人之間反應的差異，聖人完全具備佛學知識（聖教之聞），同時透過禪修，他已經自己領悟到無常、苦與無我整個現象的本質。這種領悟是因為他在實修上的智慧，不要說聖人，甚至善知識（kalyāna puthujjana）（虔誠的人）也具備聖教之聞及證悟的智慧，事實上，那些虔誠及尊貴的善知識屬於由聖人所領導的團體，且即使是一個剛剛聽聞和接受佛陀教誨的人，都應該被稱為佛弟子。

思惟於利得與損失

因此，佛陀的弟子應該思惟餽贈及利得的無常，以及財富與榮華所伴隨的煩惱。在這裡，煩惱不涉及身體的不適和病苦，乃涉及從享樂所造成的錯覺，和分別從利得與損失中所引發的痛苦與悲傷。這裡所說的苦有三種：行苦（sankhāra dukkha）、壞苦（viparināma dukkha）、間接的苦（pāriyāya dukkha）。行苦是無常、發生不愉快的事件以及人完全無助的結果，利得是容易被毀壞的，這樣易毀壞性是令人不愉快的、不可意的。這就是苦，或行苦。第二類，壞苦，是人已經獲得的東西，由它的改變與毀壞所引起。如果不繼續得到這事物，或如果已經得到或獲利的事物丟失或毀壞，也會發生這樣的苦。間接的苦，事實上列入第二類，因為它涉及到苦的原因。因此，獲取事物的人應該思考事物的無常和敗壞，並思考這些事物的主人也是會死的。這才是正確的思惟。

如果一個人這麼做，他將不會被歡樂淹沒，不為可能獲利而沾沾自喜。「有正確思惟的人，喜悅感很快就會消失，不會長期存留。」佛陀如是說。同樣的，正確思惟的人，心中的悲哀將是短暫的。這樣人們會說，利得來就來，去就去。情況有利，更多的事物可能會來。他們會想：

我生不帶來什麼， 

現在無論我有什麼，我已足夠。

他們也會思考的一切事物終究敗壞的本質。

現在讓我們來看看，當陶鍋掉到地下時會碎裂，但金屬鍋則不會。人們應考慮到事物的本質，用平靜心去接受結果。然而，有這種例子，老年人氣年輕人打破東西，這些老人們往往沒有認識到事物的本質。即使哀悼它，破碎的東西也不能再成為一個整體。因此，我們應始終思考事物無常和易敗壞的性質，並以包容的態度接受其後果，巴利文叫作：明智作意或正思惟（yoniso- manasikāra）。

當事情發生時，人們可以懷著領受及包容的態度，他們將不會因損失而遭受很多痛苦。如此凡夫的痛苦會減少；須陀洹和斯陀含的痛苦是更少的，對阿羅漢而言一點也沒有痛苦。可以控制心靈超越財富的得與失，這樣的人會有充裕的時間來獲得平穩的精神狀態。當人們獲利時，藉著那心理狀態，他可以驅逐欣喜與占有的心。以同樣的方式，當一個人面對損失時，他可以覺知到沮喪並驅逐它，在所有這些沮喪出現時，它會很快消逝，而且將會有平和的心情。佛陀說，一個人不為利得而高興，且不為失敗而悲傷，他將不會貪圖利得或因損失而感到垂頭喪氣，這樣的人會做自己該做的事─禪修。

摘自  馬哈希（Mahāsi Sayādaw）尊者《風動石-世法經 》講記

轉法輪經講記

通智的生起

中道也能引生通智(abhiññāṇa saṃvattati)。通智(abhiññāṇa)和「眼」(cakkhu)、「智」(ñāṇa)類似，但其作用較顯著，所以分開來說明。由於通智，或者說，由於內觀之道和聖道，禪修者能證見四聖諦。內觀之道引生內觀智(vipassanāñāṇa)，修得觀智之後，行者將能了知四聖諦──事實上，這裡的內觀道只直接證見「苦諦」，或說禪修過程中被觀照到的五取蘊。

每次如實觀察名、色(苦諦)為無常、苦、無我之時，貪愛和執取就沒有機會生起，如此，便從「愛」和「取」解脫出來。這叫作「斷現觀」(pahānābhisamaya)，即透過斷除的方式而非證悟，來了知「苦因〔=集〕」(dukkhasamudaya)。

每次觀察名、色時，禪修者就遠離無明(avijjā)，因如是遠離無明，他暫時遠離「行」與「識」之苦。這是苦的暫滅，叫作「彼分滅諦」 (tadaṅganirodhasacca，關於彼分滅的真理)。在每次觀察時，行者能證得此暫時的苦滅，但是此「彼分滅」並不是觀察的所緣。

  每一個觀照心都在修習以正見為先導的內觀道，這叫作「修現觀」(bhāvanābhisamaya)，即藉由修行而了知「內觀道諦」(vipassanām aggasacca，關於內觀道的真理)。行者並非在觀察名色的當下了知「道諦」，而是在修習內觀之後，藉由省察反思而了知。因此，如上所示，在觀察名色而直接了知苦諦時，也能同時了知其餘的三個聖諦。這就是藉由內觀而知四諦的方式。因此，佛陀說：中道能引生四諦的通智(abhiññā)。

再者，當觀智完全成熟後，中道也將引生「聖道智」，證得涅槃。這時，聖道智會以相應的方式證得四諦。也因此，佛陀說中道能生通智。

涅槃的證得

最後，中道或說八聖道，會導向涅槃 (nibbāna saṃvattati) 。涅槃的體證，就是藉由阿羅漢道智(arahattamaggañāṇa)而現觀四聖諦。因為涅槃是努力想從輪迴解脫的人的終極目標，所以世尊再次地提到它。

藉由修習八支聖道，禪修者將以聖道(ariyamagga) 證悟四聖諦；最後，藉由阿羅漢果(arahattaphala)證得涅槃。如此體證涅槃之後，阿羅漢在般涅槃時的最後一個心識剎那，將不會引生新的一生，一切苦就此徹底止滅。如此，八支聖道能導向涅槃──苦的止息。

在此，將實踐中道所獲得的利益摘錄於下：

l 遠離欲樂的沉迷。

l 遠離苦行。

l 遠離兩個極端、錯誤的道路。

l 中道即是正道。

l 修習中道，能長養內觀，體證涅槃。

我們已說明遵循中道所帶來的利益。這些利益，是努力想從輪迴解脫的人們的目標。除此之外，他們不需要任何事物。

現在，我們還需要知道「中道」是指什麼。為了解釋「中道」，佛陀按照當時的傳統慣例，先提一個問題：

Katamā ca sā, bhikkhave, majjhima paṭipadā

Tathāgatena abhisambuddhā -- cakkhukaraṇī,

ñāṇakaraṇī, upasamāya, abhiññāya, sambodhāya,

 nibbānāya saṃvattati?

諸比丘！什麼是世尊所現證，能生眼、生智，且能導致寂靜、通智、等覺、涅槃的中道？佛陀自己給了答覆：

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ -- sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājivo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamadhi. 

中道就是八支聖道(世尊指出，八正道就好像是用手指頭指著可見的東西一樣，或像將東西握在手掌中一樣)，也就是：

l sammādiṭṭhi  正見

l sammāsaṅkappo  正思惟

l sammāvācā  正語

l sammākammanto  正業

l sammā-ājivo  正命

l sammāvāyāmo  正精進

l sammāsat  正念

l sammāsamadhi  正定

這些即是八支聖道，亦即中道。它們為如來所完全了知，能夠生眼、生智，引向寂靜、通智、等覺與涅槃。

摘自  馬哈希（Mahāsi Sayādaw）尊者《轉法輪經講記》

就在今生

禪修的基本指導---(七)

小參的步驟--(二)

       在密集的毗婆舍那禪修期間，應儘可能地經常進行個人小參，最好每天都有。小參有正式的結構，行者依下列方法表達自己的經驗後，老師會針對個別的細節提出問題，之後再簡要地給予評論與指示。

        小參的步驟相當簡單，要能在十分鐘內表達自己禪修時的精華。把它當作是在報告對自己所做的研究，這實際上即是毗婆舍那。試著遵循科學界使用的標準：簡潔、精確且嚴謹。

    首先，報告最近二十四小時內，花在坐禪與行禪的時間各有多少。如果對此相當誠實坦白，便可以顯示出對修行的誠意。其次，描述坐禪的情況。無須詳述每次的坐禪，如果坐的情況類似，可將其特色合併在一起做綜合報告。試著描述一次或多次最清楚的坐禪細節。從禪修的主要目標---腹部的起伏開始報告，之後再加入其它於六根門生起的目標。

    描述完坐禪後，才進入行禪的報告。在這裡只要直接敘述與行禪活動相關的經驗，不要像報告坐禪那樣的報告一糸列的目標。如果在行禪中使用三分法：提起、推前、放下，報告時就應試著報告每一分法中的經驗。

出現什麼？如何觀照它？它又怎麼了？

    

    這一切目標，其實包括任何禪修目標。請以三個階段來報告自己的經驗。第一、確認出現什麼；第二、如何觀照它；第三、察覺、感覺或瞭解了什麼，也就是說當觀照時，發生了什麼事。

    讓我們以主要目標---腹部起伏活動為例，第一件要做的事，是識別腹部上升過程的生起：「上」出現。其次，要去觀照它，並在心中做標記---觀照它「上」。

    第三階段是描述「上」怎麼了？觀照「上」時，這是我的經驗，我所感受到的不同感受覺，也就是當時那些感覺的變化。

    然後以同樣的三階段描述法繼續小參，報告「下」的過程，與坐禪時生起的其它次要目標。先報告目標的生起，描述如何觀照它，敘述接下來的經驗，直到目標消失或注意力移至他處。

    或許打個比方會有助於明瞭。想像我正坐在你面前，突然間我向空中伸出手並張開手掌，以便讓你看到我握著一顆蘋果。你將注意力轉向蘋果，你識別它，並(由於這是個比擬)對自己說「蘋果」。現在，你繼續識別蘋果是紅的、圓的且富有光澤。最後我慢慢握拳，蘋果便消失了。

    如果蘋果是禪修的主要目標，你要如何報告關於蘋果的經驗？你會說：「蘋果出現，我觀照它：“蘋果、蘋果”；我察覺它是紅的、圓的且富有光澤；然後蘋果慢慢地消失。」

    因此，你會對有關蘋果做出三個階段的精確報告。首先，當蘋果出現的刹那，你能察覺到它。接著，將注意力移到蘋果，並辨別它是什麼，由於你以蘋果為「禪修」的目標，你特別精進地在心中標記它。第三，你繼續注意蘋果，並識別它如何從你的覺知消失。

    這三個步驟與實際毗婆舍那禪修，所必須遵循的步驟相同；不同的當然是，你所觀照與報告的是腹部起伏的經驗。一個告誡：你觀察那虛構蘋果時的任務，不要延伸到揣想其多汁的樣子，或想像你正在吃它 ! 同樣地在禪修小參中，你的描述必須限制在直接的經驗，而非你對目標的揣測、想像或你所認為的。

       你會發現：這種報告方式，其實是實際毗婆舍那禪修時，該如何運作正念的一種指引。因此，小參有助於禪修。它除了是接受老師指導的機會外，還附加了更深一層的動機。行者通常會發現被指示做這類報告，對自己的禪修有激勵的效果，因為這樣的要求，所以行者會儘可能清楚地專注於自己的禪修經驗。

    摘自 緬甸 班迪達禪師 著《就在今生》