克服渴愛
在看的瞬間，人只看到可見的影像，但之後的想法帶進了渴愛、慢和邪見。渴愛讓影像變得令人愉快並放大之，慢與邪見也一樣地發生。所以後來，每次回憶看到的那片刻，引起思考與決定（尋），從而導致欲望，於是欲望引起貪愛與瞋恨，而讓人成為嫉妒和惡意的犧牲品。這就是人類挫折與受苦的原因。
回應帝釋的要求，佛陀解釋了克服渴愛、慢和邪見的做法。佛陀說，有兩種令人愉悅的感受（somanassa vedanā，悅受）和兩種令人不愉悅的感受（domanassa vedanā，憂受）。我們該擁有的令人愉快和不快的感受，和我們該避免的令人愉快和不快的感受，還有當我們既非快樂也非不快樂的中性感受（捨受），這也有兩種。
假如悅受、憂受或捨受會引領至善的心識狀態，要心懷之；假如引領至不善的心識狀態，則應避免。注釋書描述這教導為聖道（the noble path）上的內觀修習。
佛陀教誨的巴利經文可以翻譯如下：
「帝釋，我教你兩種令人愉悅的感受：該依止的令人愉悅的感受和該避免的令人快樂的感受。假如你知道一種令人愉悅的感受會發展出不善的心識狀態，而阻礙善的心識狀態，你就不該懷有這樣的感受。假如你知道一種令人愉悅的感受有助於發展出善的心識狀態，並阻礙不善的心識狀態，你就該心懷這樣的感受。令人愉悅的感受有兩種：一種與思考和想法綁住，另一種是與這些心理活動不相連。其中與思考和想法不相干的令人愉悅的感受相較之下優越得多。」
悅受與不善的想法
引起不善想法的悅受，是根源於感官的事物。大多數人會全心投注於諸如性和食物等事，假如得到想要的，他們就欣喜。然而，他們的欣喜引致更多欲望。
所以對許多人而言，他們所謂的愉悅是基於欲望。假如這欲望不能實現，他們就挫折而不樂。這意指不善想法的浮現，帶來渴愛、慢和邪見的擴張。我們應該避免的悅受在《中部》（Majjhimanikāya）的《六處分別經》（Sāḷāyatanavibhaṅga Sutta）有提到。此經把感官對象與人類住宅作連結比喻，因為它們把人們限制住了。人們因為與感官對象接觸，或經由回憶這種接觸而得到快感。悅受共有六種，分別根源於六塵與其所對應的六根門。
要避免不善的悅受，就要在看、聽……等等當下保持正念。假如感官的想法引起快感，禪修者必須標記並排除它們。但是初學者很難跟隨並標記所有心理活動，所以他從觸的目標開始，逐一了解四大元素：硬度、黏性、溫度和移動（paṭhavī 地、āpo
水、tejo 火、vāyo 風）。
佛陀在《念處經》（Satipatthāna Sutta）裡說：「當走路時他（禪修者）知道『我在走路』（Gacchanto vā gacchāmī’tipajānāti）」。這句話指的是清楚認知堅固和移動（vāyo
風）。而當他標記走路時，禪修者也同時知曉腳與身體的硬與軟（paṭhavī，地），熱與冷（tejo，火），和重與濕（āpo，水）。雖然水元素（āpo）是無形的，它可以經由與其他綁在一起的元素接觸而被知曉。
我們仰光禪修中心的禪修者，從腹部的觸與移動開始，這是坐姿時最明顯、最容易標記到的。腹部的緊與移動是風元素（vāyo）的特徵。他們練習標記（用他們自己的語言）腹部的起與伏。這練習已經幫助許多禪修者進入內觀，並且在聖道（holy path）上達成顯著進步。
一開始時，禪修者持續注視腹部的起與伏。在如是專注的當下，他注意到任何正在發生的心理現象。一種愉悅的感受可能生起，但是一旦被標記就消失，假如禪修者繼續觀察起伏，這就通常不會造成干擾。當佛陀提到不善的愉悅，指的是我們該專注在名法與色法以排除感官上的愉悅，假如這種愉悅生起，我們應標記並立即排除之。
摘自 馬哈希（Mahāsi
Sayādaw）尊者《帝釋所問經 》講記
