唯一的導師
他所教導的真理，不由他悟，自知自證。透過修習佛陀的教法，人們能夠從輪迴的憂悲苦惱中解脫，證得涅槃。因此，在佛陀所具足的九種尊貴德行裡面，包括了「天人師」（sattādeva manussānam），意思是慈悲示導一切人天眾，涅槃寂靜的妙樂，作為他們至尊貴的導師。要成為這樣一位導師，必須具備能令眾生止息惡行的能力，讓他們不再造作無益之行和放縱於不善之法。他必須能夠以無盡的慈悲，普施佛法的智慧予一切人。一位平凡的導師也可能會具備這樣的德行。
然而，佛陀是具備最出色能力的老師，能夠在久遠的輪迴中救護無數世代的人們。他教誡人們免於一切罪惡，善護他們的身、口、意，不作惡業，遠離邪思。世尊的內心蘊含無盡的慈愛（met tā）與悲心（karunā），除了人類，還示導天人和梵天，這些尚未究竟解脫煩惱的眾生。
因為這深廣的悲心，佛陀讓一切人天眾止於犯惡。不過，這些眾生卻因為只顧自身的利益而造作殺業和惱害他人。我還記得在我年輕時代所發生的一樁事情。事緣一位兒子勸導他的母親要避免殺生和偷盜，但是其母親卻回應道：「噢，我的兒子！在這人世間，一個人為了生存，無可避免要造作這類行為。我們是不可能戒除這樣做的。」這心態是多麼的可憐？人們習以為常地認為罪惡的行為是一個人的生活所允許的。
無論如何，佛陀教誡人們不可殺害或惱害眾生、偷盜或搶劫他人，因為佛陀明瞭如果造作這些不善的行為，將會帶來一連串可怕的惡果，導致輪迴中一而再的痛苦，到頭來換得的只是短暫人生裡面的暫時之利。佛陀示導我們，應當造作所應當做的事，例如修習戒、定、慧。對於一些人來說，要奉行戒律或者善行，就好像受到綑綁一樣，他們認為這是過於嚴厲。
出家人：富翁之子
在佛陀的時代，一個富翁的兒子向他很尊敬和接受他護持的出家比丘請法，他說：「尊敬的師父，我希望遠離一切輪迴的痛苦與悲惱。我渴望證取涅槃，使一切愛欲和痛苦不再生起。我應當如何做？」於是，那比丘要求他供養食物、僧衣等資具，並造作其他善業。當他完全遵守這些指示後，他再次懇求這位比丘，說道：「我已經造作各類布施及行善，但仍然未能找到可以脫離痛苦與悲惱的法。」那位比丘進一步示導他，皈依三寶及持守五戒。在受五戒後，他仍然不能找到真正的快樂，及使他遠離世間的痛苦。
按照律典（Vinaya）所載的戒律，出家需要脫去俗服，剃除鬚髮，然後穿上袈裟。在成為出家比丘後，他的戒師會教導他戒律的條文。戒臘長的資深導師會教授他經藏和阿毗達摩。後來這位出家比丘獲教導修習一種業處（kammatthāna），於是醉心於毗婆舍那禪法。
他遇到他的精神導師，給予他許多有關出家戒律的限制和條件，讓他感到：「噢！真的很困難。我成為比丘為了脫離輪迴的悲苦，但現在我發現戒律是那麼嚴格和約束，讓我沒有空間稍微移動一下（意思是沒有行動的自由）。我現在被逼到牆角了。在這樣的環境下，我沒有法子留在僧團，我情願卸下袈裟還俗，追求世俗生活，並盡自己的能力供養缽食和持守戒律，以解脫輪迴的痛苦與悲惱。」
幸運地！由於此事發生在佛陀的時代，所以後來他遇到轉機。他的精神導師聽到他改變初衷，於是送他至世尊的跟前。在憶述所發生的事後，世尊詢問他為甚麼想還俗。他很恭敬地回覆說：「我的導師教了很多東西，需要我記著和牢記。經過教授和明白戒律後，我身心均感到不安，我甚至不敢移動半步。因為戒條和紀律實在太嚴格，我於是決定放棄然後還俗。」看來這位出家人因為害怕不斷違反戒律，所以變得憂慮和覺得沉重，這對於他的禪定和毗婆舍那發展造成傷害。
聽到他的回答後，世尊鼓勵他說：「嗯，不要感到煩憂，我只會教你小心留意一樣事情。如果你能夠照顧它，那麼便沒有其他需要照料和防範的事。」那位比丘問：「佛陀啊，到底需要照顧甚麼呢？」
佛陀回應道：「你只需要照顧你的心。你可以做到嗎？」對於佛陀的反問，這位比丘回覆說他可以。這比丘可能想著，因為只需要管制心和監察它，這樣便沒有守出家戒律那樣，有眾多關於業處禪修的感官限制，而讓他感到憂慮。數目上來說，因為心只是「一」，所以他以為這是容易處理的。這是為甚麼他接納遵從。後來，佛陀給他心念住的業處（cittanupassanā kammatthāna）如下：
Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;
Cittaṃ rakkhetha medhāvī,
cittaṃ guttaṃ
sukhāvahaṃ.
此心隨欲轉，微妙極難見。智者防護心，心護得安樂。
以上的偈句的意思表示，有智慧的人應該經常警覺微細難見的心，因為它傾向於攀著任何可能生起的感覺。能夠有效地防護煩惱生起的心，具備引導人證得道、果、涅槃之樂的本質。因此，佛陀咐囑心念住業處（cittanupassanā-satipatthāna
kammatthāna）的教法。我很希望能夠對此巴利偈句作詳細的闡述，然而，由於還有頗多重點需要講解，我會繼續講述故事的發展。
這位出家人在修習有關這偈句的心念住精要禪法後，不久便證得阿羅漢果。就此，我需要強調的一個重點是：「一般普遍的想法認為戒律是非常嚴謹的。」還有，在修習奢摩他及毗婆舍那禪法時，因為要防止心的散亂，有的人可能認為這是過分嚴苛的。
有一次，一位出家比丘據說要為他的施主講解毗婆舍那禪法。他給予的指導是應該覺知標記每一刻生起的心。同樣地，應該在心中標記每一刻的看、聽、嗅、嚐、觸、走動、移動、思惟及想像。在教導如此觀照和標記後，毗婆舍那或內觀生起。聽到這教法後，學員回應指他無法觀照，因為太多目標需要標記。修習毗婆舍那禪法時，是不應該有間斷的。其中不能有任何停頓或間隔。因此有的人常常認為修習毗婆舍那是過於嚴謹。這是我希望強調的顯然事實。
不過，佛陀教導這些修法，目的是為了給所有人帶來益處。如果不跟從所述的方法努力修習，那麼便沒有希望可以達到確保不墮四惡道的境地。不管布施和持戒是多麼的圓滿，在沒有達致道果的證量之前，當遇到某些不理想的條件，一個人便可能在任何一世，退墮到四惡道。這是值得憂慮的原因。要完全解脫於四惡道，永遠脫離輪迴的痛苦與悲惱，佛陀教導我們必須修習戒、定、慧。如此的教導是為了利益一切眾生，包括欲界和梵天的神，他們已培植足夠的波羅密多，從佛陀降世後的這一代教法時期，於佛、法、僧三寶能生敬信。
猶如偈句Buddho
loke samuppanno hitāya
sabbapānīnam（惠利眾生故，佛出於世間）所說，佛陀已徹底覺悟四聖諦，為了利益一切眾生體解真諦，所以出現於世。佛陀關懷一切眾生，包括人及天人，但是有些人無法對佛陀生起敬信。這些對佛陀無有敬仰的人顯然是因為缺乏波羅密。所以他們可以被視為可憐的。舉例而言，只有那些被賦予權力和榮耀的人，才會擁有貴重的珍寶、財物和財富，這是因為他們有福報。同樣地，只有那些具備波羅密多的人，才有機會禮敬佛陀。
摘自 馬哈希（Mahāsi
Sayādaw）尊者《蟻丘經講記 》
