四種究竟法
巴利語Paramattha字面意義為究竟的真相，「究竟」意指那些不變異的。（Parama ＋attha＝不變異的＋內在本質）。四種究竟法（Paramatthas）是心（citta）、心所（cetasikas）、色法和唯一的絕對真實(absolute reality)—涅槃（Nibbana）。
它們是如何不變異
心所包括貪和瞋或憤怒。不論貪是在博學和德高的人心中生起，或是在惡人心中生起，或是在狗的心中生起，貪永不會改變其貪婪的本質。不論是誰心中生起瞋，瞋也不會改變其憎恨或惡意的堅固本質。應注意的是，其他的究竟法也以相同的方式，保持其固有的內在本質。
究竟法沒有偏見或偏差，它們總是以其本質顯露出來。如同這裡所解釋的，應誠摯地理解和了知事物的在本質，從而知道他人以及自己的心理狀態。
箴言：
1. 那些真正的本質，恆常、堅固、不變的性質即是究竟法。
2. 有四種究竟法，那就是心、心所、色法和涅槃。
Citta心或心識
能識知到目標的是心識
我們經常識知到目標（所緣）。這種覺知（awareness）目標的本性稱為心識。在此覺知不表示以知識或智慧理解的意思。這【僅】表示通過感官【直覺地】領會目標的能力。
六種感官所緣，六種心識形式
1.各種影像
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＝rūpārammaṇa
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2.各種聲音
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＝saddārammaṇa
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3.各種氣味
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＝gandhārammaṇa
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4.各種口味
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＝rasārammaṇa
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5.各種觸感
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＝phoṭṭhabbārammaṇa
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6.所有其他可認知到的目標
＝dhammārammaṇa
根據《法句經》（Dhammapada），「心可遠行亦能獨行。心乃無形，通常隱於窟。」其中所闡述的【意義】，將詳細說明如下。
心可遠行
心不像人們走路一樣有身體上的移動。然而，心可從你所在的任何地方，感知到遠距離的目標，就好像是已到了那裏一樣。舉例來說，當你人在曼德勒（Mandalay）而想到仰光（Yangon）的某事或某人時，你的心實際上並沒有到仰光，而是記起了對仰光的認識，即便你人仍在曼德勒。因為心可覺察到在遠處的目標，而說這是，「心可遠行」。
心可獨行
心識極迅速地生起和消失。在彈指之間，超過一兆個心識生起和消失。由於現起和消失是如此的迅速，兩個或三個心識似乎能夠同時生起並覺知到兩個或三個目標。事實上，兩個或三個心識從未同時出現。因為心識是非常快速地相繼現起，在一個心識覺知一個目標之後，另一個心識才會生起並覺知另一個目標。
當我們坐在香床，邊吃邊欣賞歌者與舞者時，我們會注意到有五種感官目標出現，那就是：影像、聲音、氣味、口味、觸感。此時心識並不是同時識知到這五種感官目標。只有在覺察到我們最喜歡的目標後，才會一個接一個地覺察其他的目標。因此，兩個或三個或許多個心識不會同時出現。心識一次只出現一個，所以說，「心可獨行」。
此外，「心可獨行」的「行」（wander）這個字在這裡並不表示真正的「四處走動」，而是說它可以觸及遠處的目標。覺察到一個感官目標時，單一心識並不足以完全理解這個目標，它需要很多的心識連續地相繼出現。因為在一彈指間已有數十億個心識在生起和消失。因此，當一看到目標時，我們就看見了該形體；一聽到，我們就知道該聲音；或者一嗅到，我們就知道該香味，或者一接觸，我們就立刻感受到該觸覺。
心無形體
心沒有形體或形狀。所以，我們不能說心是白或黑、胖或瘦。它只是覺察，及純粹識知目標的能力。
隱於窟
眼識生起於眼根；耳識生起於耳根；鼻識生起於鼻根；舌識生起於舌根；身識生起於身根。雖然有些心識起於眼、耳、鼻等等，但大部分的心識則起於心窩處。因此，象徵性地說「隱於窟」。
簡言之，應注意到心識沒有形體；心識可認知感官目標；心識具有識知目標的特質。在認知的過程中，心識並未離開心窩處，即使是極短的距離；但它卻可認知到遠處的目標。兩個或三個心識不會同時生起。每個心識僅一個接一個連續地相繼現起。
箴言：心識可認知感官目標；心可遠行；心可獨行；不具實體；隱於心窩處。
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