透過內觀避免潛在煩惱障
為了對抗潛藏的煩惱障，我們應如實覺知五蘊的生起和滅去，它們的無常、苦和無我。我們應努力如實地觀照它們。在看到的當下，我們應標記「看到、看到」，以相同的方式，我們必須對其他由聽到、嗅到、嚐到、觸到和想到所引發起的感覺保持正念。與觸感有關的內觀對象是多方面的，因為這感覺與走、坐、躺、彎的當下等等有關係，暖、痛、癢或累的感受也源自觸感。正念觀照心理活動的時候，也有許多的目標（「想要」、「知道」、「想到」等等）。愉快、喜悅、悲傷、生氣、渴愛及其他的情緒也是內觀的所緣。
但是禪修的初學者無法觀察到每個身或心的活動，也無法開展定的能力，所以他應從，例如：坐或觸的一些身體活動開始；或者，他可以練習入出息，看著鼻端，注意吸入和呼出。但是，我們推薦的最佳方法是觀照腹部的移動，即腹部的上和下的活動。禪修者的正念不限於腹部移動的範圍內。當觀照腹部的上下時，你也應留意癢、疼痛、彎曲、伸展等等現象的生起。簡言之，你應觀照所有的身心活動，從腹部移動開始，一旦習慣於正念，便應將正念擴及所有其他的身心現象。
當熟練正念時，你開始覺察到，只有現象的生起與消失，例如：看到和聽到，而沒有任何永恆的跡象，快樂的本質，或自我實體。一開始，你會把色身看作是所知的對象，把心視為認知的主體，但是隨著定力的開展，你將發現只有現象的因和果；當進一步地定力被強化時，接著導引你了知現象在每個剎那不斷的生起和滅去。
「這不是我」
然後，知道五蘊的無常，這智慧是我慢的解毒劑，就像覺知死亡的迫切可對治過度的驕傲；所以，只要禪修者體認到一切事物是短暫的，便會知道：「這不是我。」此外，還會完全地覺察到一切事物生起且必定滅去的苦，而不會將任何的感官所緣視為自己所有、可執取的對象或可依賴的事物；所以，只要了知現象的無常和苦，他會作意到：「這不是我的。」另一方面，由於禪修者觀照的一切現象與他的欲望衝突，並且只依照它們的本質滅去，而了悟到五蘊的不足取和無我。
這個無我的認知（自我的不存在）最為重要。只要禪修者觀見五蘊的三法印，而且知道，「這不是我的。我不是這個」，他就不會對它們有自我幻覺。亦即不會視他自己為能看或能聽等等的主體，經由禪修他暫時的去除自我實體的信念。
但是自我幻覺的暫時去除不表示完全根絕，只要禪修者忽略了想蘊的生起，幻覺就會再生起。五蘊的三法印之內觀智慧，連同現象的生起和滅去，最後會引生「壞滅智」（bhaṅgañāṇa），此智使禪修者僅見到現象的壞滅。接著，他會發現，不斷標記的感官對象和心識消失了，清楚地了知一切事物是無常、苦、無我，不值得執取。緊接著生起「怖畏智」（bhayañāṇa），即五蘊之令人恐懼的本質。
對五蘊的可怖的本質中介引生的過患，這是「過患智」（ādīnavañāṇa），了知它們為充滿過患的事物，而相繼地引生厭倦或厭惡，這是「厭離智」（nibbidāñāṇa）。接著，禪修者欲想要捨棄五蘊，這是「欲解脫智」（muñcitukamyatāñāṇa）；而且他發揮更多的精進力保持正念觀照，這是「審察智」（paṭisaṅkhāñāṇa）。「審察智」會引生脫離五蘊的結果，這是「行捨智」（saṅkhārupekkhāñāṇa）。「行捨智」成熟時，出現「須陀洹道智」（sotāpattimaggāñāṇa），那時禪修者體驗到涅槃的寂止，在其中所有的名色現象皆已息滅。在「須陀洹道智」的階段，洞察存在的三法印足以去除「我見」。
根據《減損經》所言，此智慧（「這不是我的」、「我不是這個」、「這不是我的「我」）足以克服自我的幻覺。只要見到了涅槃，任何人就不可能會對五蘊存有幻覺，幻覺被徹底地去除了，所以，我們已經引述了佛陀給周陀的回答。
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